Não salvamos Gaza, vamos nos salvar? "Parte da cultura de extermínio é a falta de garantia de que não nos tornaremos seu alvo."

Marta Byczkowska-Nowak: No seu livro "Gaza: Uma História da Cultura do Extermínio", você escreve sobre a falência do legado da Segunda Guerra Mundial. Como se sente ao ouvir a frase "nunca mais" hoje?

Paweł Mościcki: Considero que isso representa uma falha da nossa herança compartilhada e da nossa memória institucionalizada, que, em vez de trabalhar para a comunidade, para toda a humanidade, passou a servir aos interesses particulares de um único grupo. O slogan, criado para nomear e comemorar os crimes dos campos de concentração e extermínio, pretendia ter um apelo universal — para nos lembrar da Segunda Guerra Mundial e do nazismo, que visava exterminar diversos grupos de pessoas e representava uma ameaça a toda a humanidade.

Na verdade, costumava funcionar assim: atrocidades em massa nunca mais devem ser cometidas.

Mais tarde, esse slogan passou a se referir especificamente ao Holocausto e tornou-se propriedade de um único grupo. Como os judeus europeus foram particularmente visados pelo nazismo, eles se tornaram as vítimas mais proeminentes. Hoje, vemos instituições que representam os judeus, sua história, cultura e tradições, tornando-se guardiãs, em certo sentido, donas dessa herança compartilhada. Consequentemente, elas determinam a forma como entendemos esse slogan.

Infelizmente, no contexto da existência do Estado de Israel, e especialmente de suas políticas e da ideologia por trás delas, "nunca mais" foi reduzido a "nunca mais para nós". Isso nem sequer se refere a todos os judeus, mas apenas àqueles que se identificam com o sionismo e o Estado nele fundado. Dessa forma, um slogan que deveria unir todas as pessoas, como um guarda-chuva protetor, em busca de uma fórmula para organizar as relações internacionais e sociais de modo que tais crimes nunca mais se repitam, foi distorcido.

Como Israel conseguiu essa mudança narrativa? Como conseguiu?

Este é o resultado de um processo político e social bem descrito, descrito pela historiadora israelense Idith Zertal, entre outros, e por muitos outros pesquisadores e autores. Toda a narrativa nacional do Estado israelense foi construída em torno da figura do Holocausto. Todos aqueles sujeitos a essa narrativa tornam-se, em certo sentido, reféns de uma compreensão absolutista da história, na qual nos deparamos constantemente com tentativas de repetir o Holocausto dos judeus europeus. Esta é uma forma de condicionamento da nossa resposta, calculada para nos impedir de reagir de qualquer outra forma que não seja com uma defesa, por vezes frenética e irrefletida, de Israel.

Essa evolução da narrativa pode ter acontecido porque Israel desempenha um papel fundamental nos interesses internacionais, e qualquer tentativa de desafiar essa narrativa da história está fadada à chantagem emocional e a acusações de antissemitismo.

O poder desta narrativa, como qualquer outra narrativa na política, é uma função dos recursos que a perpetuam — políticos, econômicos, institucionais, etc. Isso nos ensina algo que considero absolutamente crucial — tanto para o meu livro quanto para o debate sobre este tema em geral: a discussão sobre o Estado de Israel não é uma discussão sobre judaísmo ou judaísmo. Trata-se apenas marginalmente de judeus.